Sous l'apogée du califat des Abbassides au IXe siècle, les Maisons de la Sagesse peuvent être considérées comme des univesités car on y recevait des savants, des érudits, des traducteurs de la sagesse et des sciences grecques, persanes et indiennes. Des sciences profanes comme les mathématiques, les sciences naturelles, la physique, l'astronomie mais également littéraires comme la philosophie (la falsafa) ou la poésie y étaient enseignées.

Et donc des ''étudiants'' ou pouvant être considérés aujourd'hui comme des étudiants aujourd'hui avec des maîtres y étaient accueillis. Dans leurs formations et leurs structures, les Maisons de la Sagesse peuvent être considérées comme des universités. Il en va de même pour l'établissement fondé à Cordoue au début du Xe siècle qui peut être considéré comme étant une université.

A Fez, au Maroc, la mosquée-université religieuse des ''Karaouiyines'', Kairoanais conserve plus de onze siècles ses traditions d'enseignement.

Al-Azhar, fondée en 970 par les Fatimides au Caire, centre intellectuel et culturel ou on enseigne les humanités et la musique. Via là encore des maîtres et des ''étudiants''.

L'héritage de la Grèce ancienne concernant des sciences profanes y étaient enseigné.

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''L'histoire, je le crains, ne nous permet guère de prévoir, mais, associée à l'indépendance d'esprit, elle peut nous aider à mieux voir.'' Paul Valéry

Merci Artigas pour ce post, je voulais savoir si les grands savants musulmans enseignaient ou étaient enseigné (hormis la perse que vous avez cité) dans ce universités si je puis dire? (Averroès, Alhazen, Aboulcassis, al Razi, Avenzoar...etc).

http://fr.wikipedia.org/wiki/Portail:Mo ... o-musulman Je viens d'ajouter une vingtaine de savants, j'ai mis le portail à jour.

Je vais tâcher de faire des recherches afin de vous répondre de manière adéquate.

Via l'Encyclopédie de l'Islam, de Cambridge concernant l'Islam, des articles, ouvrages...

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Je vous remercie, vos liens et vos réponses seront les bienvenus.

Sur les Bayat al-hikma

Au regard de certaines recherches récentes, il semble que les Maisons de la Sagesse ne puissent être considérées comme une institution. Dimitri Gutas dans son maitre livre "Pensée grecque, culture arabe" Aubier (p 95-105), pour qui il s'agit de "bibliothèques royales, ou du moins des bibliothèques liées d'un certaine manière à l'administration d'état" et que dans ces bibliothèque on trouve des poèmes" (p 97-98). Plus loin il précise, sa "fonction était de transcrire, et de préserver les livres sur l'histoire nationale iranienne, la guerre et l'amour". Pour lui "nous n'avons aucune preuve pour tout autre sorte d'activité".

Et enfin, en lien avec le fil qui nous occupe, selon lui "le bayat al-hikma n'était certainement pas non plus une "académie" pour l'enseignement des sciences "anciennes" au moment où elles étaient en cours de traduction".

à ce sujet deux fils sur le site du spitz japonais qui vous donnera un apperçu plus profond du sujet :
http://lespitzjaponais.hautetfort.com/a ... gesse.html
http://lespitzjaponais.hautetfort.com/a ... gutas.html

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« Étudiez comme si vous deviez vivre toujours ; vivez comme si vous deviez mourir demain. » Isidore de Séville

Dans ce reportage il dise que les Maison de la sagesse sont l'équivalent de la Sorbonne pour le monde musulman. ^^

http://www.dailymotion.com/bookmarks/Ab ... sur-3_tech


PS: Je n'affirme rien, je constate.

Intéressant reportage mais un peu grand public, et quand ce reportage affirme [i]ex abrupto [/i]Dimitri Gutas travaille à partir des sources primaires et explique pas à pas sa démarche. Simple question de méthode certes mais un peu de méthode ne peut nuire.

Mais comment l'auteur de ce documentaire justifie-t-il ce qu'il affirme à propos des Maisons de la Sagesse ? That is the question... et peut être la seule qui convienne... Car sinon qui peut empêcher n'importe qui d'affirmer ce que bon lui semble ?

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Ces liens confirment pourtant que les Maisons de la Sagesse pouvaient être considérées commes des ''universités'', des lieux d'enseignement de haut niveau et pas uniquement des bibliothèques:

http://www.mmsh.univ-aix.fr/BagdadMai2003/tardieu.asp

Concernant la maison de la Sagesse sous le règne d'Al-Mamûn à Bagdad.

http://www.sciencesarabexpo.org/catalog ... age_a.html

Au sujet de la Maison de la Sagesse de Bagdad et de la Maison de la Sagesse du Caire fondée sous le calife fatimide Al-Hakim au début du XIe siècle.

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Merci pour vos liens. Je ne suis pas un spécialiste du sujet, ce qui me contraint à ne pouvoir prendre ce qu'on me donne sans prendre du recul.

Le texte de Michel Tardieu s'il est intéressant ne peut servir seul à une argumentation, en effet il ne cite pas ses sources et ne donne pas le cheminement de sa pensée. Comment construit-il son raisonnement ?

Le deuxième lien est quant à lui lapidaire et mentionne pour unique source un paragraphe isolé...

Avez vous lu les liens sur le site du spitz japonais ?

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Les Maisons de la Sagesse sont traitées dans l'Encyclopédie de l'Islam, de Cambridge sur l'Islam (en anglais), mentionnées dans des ouvrages spécifiques à la civilisation de l'Islam classique tel que ''l'Etat impérial des califes abbassides'' de Dominique Sourdel, le dictionnaire de civilisation musulmane d'Yves Thoraval...Ainsi que dans des revues spécifiques concernant l'Islam médiéval.

En faisant des recherches adéquates à l'Institut du Monde arabe, à la Bibliothèque des Langues orientales, à la Bibliothèque de la Sorbonne, au Centre Georges Pompidou, il est aisé de démontrer que ces fameuses Maisons de la Sagesse n'étaient pas uniquement que des bibliothèques.

Mais c'est un travail assez fastidieux.

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Voici un lien très intéressant qui traite de la Beyt al-hikma, issu d'Eduscol, le site dépendant de l'Education nationale pour les enseignants du secondaire:

http://eduscol.education.fr/D0217/approches_islam2.pdf

Le passage qui concerne la Maison de la Sagesse à Bagdad va des pages 17-24.

Quelques extraits ''révélateurs'': [...] Nous savons qu'ils avaient des élèves, des amis, des collègues et qu'ils formaient une communauté savante [...] Deux dernières lignes de la page 23 au format pdf.

[...] Le travail commun au sein du Beyt al-hikma était primordial puisque de nombreux savants et traducteurs étaient juifs, chrétiens, zoroastriens ou sabéens. [...] Les trois dernières lignes de la page 23 au format pdf.

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Deux remarques et la question...

Dans ce que vous nous offrez à lire, même sans passer par un travail de fond, je ne vois pas en quoi les Maisons de la Sagesse puissent être considérés comme des universités au sens que nous entendons par université.

Une deuxième quant au fait que ce que vous proposez comme lien ne donne rien sur le travail des sources. Je ne conteste pas la valeur de Makram Abbès mais quid de ses sources ?

Et enfin la question qu'entendez vous par université ? Dans les Maisons de la Sagesse même celles évoquées par Makram Abbès je ne vois pas là une institution visant à diplômer et former des étudiants.

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Car jusqu'à aujourd'hui et jusqu'à preuve du contraire, malgrè l'ouvrage de Dimitri Gustas, les Maisons de la Sagesse, peuvent être considérées comme des institutions, des académies, des hauts lieu de savoir, de traductions de textes grecs antiques ainsi que d'enseignement.

Car le terme d'académie se rapporte à un haut lieu d'enseignement via des maîtres avec des élèves, même sans décerner des diplômes. Donc à une sorte d'université. Le terme d'université n'est pas bien entendu usité à l'époque car il n'existait pas encore!

Or on retrouve le terme d'institution à la page 21 employé par Makram Abbes, pas seulement de bibliothèque. Il y'a toujours un débat à ce jour pour statuer sur le fait de savoir si les Maisons de la Sagesse n'étaient que de simples bibliothèques (thèse de Dimitri Gustas) ou à la fois des bibliothèques et une académie, une institution d'enseignement de haut niveau, supérieur. A cause de la présence par exemple d'al Khwarizmi mentionnée dans le lien en tant que fonctionnaire de l'Etat abbasside. En tant que maître? Chercheur? Voir les deux?

Les sources sont essentiellement arabes dont Al-Masudi par exemple (Pour un des liens que j'avais donné plus haut) On risque de me répondre oui mais ce sont des sources arabes...Donc quid de leur objectivité? Je pourrai leur répondre la même chose concernant par exemple des sources sous l'Occident chrétien sous le Haut Moyen-Age notamment.

Sources arabes qui sont mentionnées dans l'Encyclopédie de l'Islam concernant le traitement des Maisons de la Sagesse.

Dans la revue Studia philosophiae christianae, numéro 41 de l'année 2005, p.115-127, un article traite de la Maison de la Sagesse et la présente comme étant une académie. Donc plus proche d'une université que d'une simple bibliothèque.

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La question ne se pose même pas, les sources arabes sont aussi fiables que celles des Occidentaux!

Concernant les maison de la sagesse, concernant leur fonctionnement on peut les considérer comme des universités.

J'entends par sources les sources primaires, je ne crois pas qu'on puisse parler de sources occidentales pour les Maisons de la Sagesse dont l'existence est avérée à l'époque Abasside.

Quelles sont les sources primaires de l'époque d'Al Mansur sur la question des Maisons de la Sagesse ? Ceci est la question qui semble intéressante à discuter. Comment prendre en compte les dire d'un lettré à plus de 100 ou 200 ans de distance. Qui est-il ? Pour qui écrit-il ? Quelle est son éducation ? Quel est son intérêt ? De réponses péremptoires même à ces questions simples il y en a bien peu. Même Grégoire de Tours, si sujet à caution et si célèbre, est encore passé à la moulinette aujourd'hui.

Quant à savoir le nom, l'origine, la culture ou bien la couleur des yeux de celui qui écrit cela aurait-il la moindre importance pour quelqu'un en ce lieu ? J'espère bien que non. Je ne critique pas les compétences universitaires de Makram Abbes, mais je souligne que sa communication d'historien ne comporte pas de travail sur les sources. Cela fait une différence vous en conviendrez. La même réflexion est applicable aux reportages sur Daily Motion, même s'ils ont été diffusé sur Planète, qui soit dit en passant ne développe pas une politique éditoriale aussi exigeante que des revues comme les Annales ou bien la Revue des deux mondes. Et même, surtout, un article de revue universitaire n'a de valeur que livré à la critique.

Ce que souligne notamment Gutas c'est la faiblesse des sources de l'époque et sur ce point il est assez convaincant. Et de ces sources associées à un travail critique, il arrive aux conclusions que je mentionne plus haut. Il ne les considère pas comme des institutions, quant à parler d'universités.

Pour l'instant je cherche un travail de la même ampleur prenant en compte les sources primaires. Je le lirai avec plaisir...

Ceci dit cela ne change rien à la valeur des enseignements donnés à Bagdad et des travaux associés.

PS : Je n'ai pas trouvé la mention d'Al Masudi dans les liens que vous nous avez donné plus haut mais j'ai dû mal chercher. Pouvez vous me dire où la trouver ?

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