Bonjour,
Le problème de la succession politique (j'insiste sur politique) du Prophète à la tête de la communauté s'est posé dés la mort de Muhammad, puisque ce dernier ne désigne pas de successeur et que le Coran ne prévoit aucun mécanisme de transmission du pouvoir.
Ceci aurait pu n'avoir aucune conséquence sur une communauté religieuse sauf que l'installation du Prophète à Médine a entraîné, de facto, la constitution d'un état (ou d'un proto-état, le débat n'étant pas tranché entre les spécialistes de la question). A partir de la Hijra, la mission prophétique de Muhammad prend donc un tour politico-religieux qui n'existait pas pendant la période dite mecquoise. Dorénavant, une entité politique s'impose de fait aux musulmans que le vocabulaire politique de l'époque ne permet pas de décrire : Muhammad n'est ni roi (Malik), ni prince (Amir), ni Chef de tribu (quoiqu'en dise Jacqueline Chabbi).
Malgré tout la succession à la tête de l'état musulman se fait sans encombre (à peu prés) au profit de Abu Bakr. Ce dernier prend le titre de خليفة رسول الله Khalifat Rassul Allah, soit successeur du prophète de Dieu. A la mort de Abu Bakr, il est succédé par Omar qui au lieu de s'intituler, logiquement, Khalifat Khalifat Rassul Allah, donc le successeur du successeur du prophète de Dieu, prend le titre de Khalifat tout seul.
A ce moment, il n'y a aucun débat dans la communauté sur la nature du pouvoir de ce successeur et aucune théorie politique n'est mise en place pour le justifier. Ce problème se posera avec acuité après l'assassinat du troisième Calife, Othman, et le déclenchement de la première guerre civile opposant Ali à Muawiya.
Dans les polémiques entre les trois partis du conflits, qui sont des partis politiques en quête du pouvoir, grossièrement : les partisans de Ali (futurs chiites), les partisans de Muawiya (futurs sunnites) et les kharidjites, les termes de Calife et de Imam (celui qui est devant donc le guide) sont utilisés de manière interchangeable pour désigner le chef de la communauté. Les polémiques vont finalement converger autour de cette question : l'autorité, en matière de foi mais aussi en matière de politique, revient-elle à un Imam infaillible issu de la famille du Prophète (chiites) ? au Coran et à la Sunna défendus par un Calife (sunnites) ?
Avec le temps et avec la consolidation du sunnisme comme religion d'état des régimes Omeyyade puis Abbasside, les milieux savants sunnites dans leurs traités sur le pouvoir, usèrent des deux termes comme synonymes avec une préférence pour le terme Calife. Ce qui est paradoxale, c'est que plus le pouvoir des califes ira en s'affaiblissant et en s'éloignant de l'idéal originel plus la théorie juridique sunnite du Califat s'enrichira et se complexifiera avec l'apparition d'un nouvel acteur le Sultan (et le sultanat). L'un des traités les plus connus est celui de Mawardi (mort en 1058) et d'intitulant Al-Ahkam As-Sultaniya. Selon cette théorie, le Califat/Imamat est une institution religieuse. C'est l'avis aujourd'hui encore de la plupart des savants sunnites. La principale remise en question de cette thèse a été la démonstration, aujourd'hui classique, de Ali Abd-el-Raziq (1888-1916) dans son livre Al Islam Wa Usûl al Hukm.
En parallèle au développement de la théorie sunnite du pouvoir, les chiites et les kharidjites, vont élaborer leurs propres théories. Etant avant tout des opposants aux pouvoirs en place, et le pouvoir en question étant personnifié par le Calife Ommeyade puis Abbasside, ces opposants vont privilégier le terme Imam pour désigner leur chef spirituel et donc se mettra en place une théorie de l'Imamat opposé à la théorie sunnite du Califat/Imamat.
|
